夏炎（昔日的達慈法師）
前言
我提筆寫這篇拙文，對佛教并不存有半點歧視或仇視，我只是把我過去的親身經歷，用回憶的方式寫出來，一方面是雪泥鴻爪留下生命的烙痕，一方面是提供讀者們在宗教信仰上的抉擇上，做一參考，除此之外，別無其它用意。
過去大半生，我一直醉心于佛教的人生哲學，遂將獨一的真神拋諸腦后，我終年累月像喪失了靈魂似地，過著毫無意義的空虛生活，雖然身在家園，卻似無家可歸，雖然友朋成群，仍覺寂寞無聊，外面朝朝歡樂，內心卻痛苦万分。所以我靈魂的杯子，一直是空無所有的。一個出身在佛教家庭的人，在极度苦悶之余，走向披剃出家做和尚之路，似乎是一件順理成章的事。自從我走入空門之后，終日青燈黃卷，過著較社會上更為死寂的日子。慢慢地我發現了佛教教義上，有著根本無法解釋的錯誤，僧團的組成份子，并不是我想象中的低眉菩薩，而大多是些為“恨”所驅使的阿修羅。所以在我三年的僧團生活中，終日憂心如焚，愁腸百結，如處火宅。若非万能的上帝借著一部佛經“大藏經”的因緣，使我踏上了通往天國的道路，獲得了永生的保證，恐怕我的靈魂將永遠被埋葬在魔窟了！救主耶穌基督，給我安排的重生方式，是多么地奇特美妙呀！現在我靈魂的杯子中，洋溢著芳香圣恩之醇酒，我得到了平安，內心充滿了得救的喜稅。我愿借著這篇拙劣的短文，用以榮耀上帝的名。
童年生活与佛有緣
我生長在一個宗教气氛非常濃厚的佛教家庭，自幼便隨家人禮佛、誦經、吃方便齋（每月初一、十五吃素）雖然個中玄妙我絲毫不懂，但事事出于虔誠，絕無一絲儿裝模做樣的做作。
故鄉的佛教寺院并不多，當時大家都提倡在家修行，甚至理論上認為在家修行好得多，如果能發“菩薩心”，一樣可以“明心見性”，修成佛果，不一定要剃度出家。我父母就是當時力倡在家學佛的居士。家嚴早年服務于政界，所以我自幼隨家嚴宦游异鄉各地，家嚴私生活非常嚴肅，對人從事對從不苟且遷就，每至一處新任所，必先詢問當地佛教之活動情形，并打听念佛團或居再林的地址。他老人家除了處理公務外，其余時間都是專精念佛。家慈雖系出名門，但讀書并不多，她雖對佛教非常熱心，但是她的修持，卻僅限于燒香、供養鮮花、水果、拜佛，念觀世音菩薩圣號和做早晚功課而已。至于佛教的哲學体系和基本教義，她卻一竅不通。
這個時期的我，除了家嚴耳提面命，嚴訓以寫讀之外，就是跟家慈學念：“南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩”圣號，自那個時候起，幼小心靈中就种下了一顆信仰佛教的种子。
我十一歲至十四歲時，家嚴擔任河南省舞陽縣的縣長，因為家庭人口眾多，所以沒住進縣政府內進之公館，當時的住宅，是租用民間的一所大宅第，房子是一座三進四合院，有客廳，有書房，前后有兩個很象樣的大花園，种植著很多花木，在后花園的左后方，有三間很洁淨的房子，我家的佛堂就布置在這三間房子里。為什么不按著中國家庭的傳統習慣，把佛堂布置在正堂屋里呢？這是因為當時全國各地，正在進行“破除迷信”運動，鏟除偶像、沒收寺產、驅逐僧尼均列為主要項目，一時做得雷厲風行，大小寺院很少能有幸免者。家嚴身為一縣之主的政務官，有執行政令之責，雖然他可以對摧殘佛教之運動不認真執行，但總也不能明目張膽地違背政令，因是之故，我家正堂屋供奉祖宗三代之牌位，而無任何一尊佛菩薩偶像。
廟宇被軍隊占用了，縣里唯一念佛之處“居士林”也被聯保辦公處借用了，所以很多地方紳士家的老太太們，都被家慈邀到我家那座佛堂里去秘密共修，當時有哪些老太太參加此一共修會，我已不复記憶，反正每天晚上總有十几個老太太，聚集在那里做功課。至少后來我才知道，這群老太太，并不是認真地在過宗教生活，她們之所以燒香拜佛、念經，也和現在一般中國老太太們沒有兩樣，只求免難消災，求佛菩薩保佑一家大小平安，其終极目的，也不過是祈求來生人天福報而已。至于佛教教義中所謂“了生脫死”，“因果輪回”等根本教義，她們是茫然無知的。家嚴雖然有時也參加她們的行列，但那只是限于給她們講解“發菩提心”、“六度行”、“涅盤”等類之道理。想想看，像這樣一群近似文盲的老太太，由于受知識的局限，她們哪里能听得進那些令人昏沉的道理呢？所以她們對家嚴的演說，可以說是毫無興趣。
有一年冬天，南大街鹽店的老太太，帶來了一位年約四十余歲的齋婆，大家都把她叫“三姑”，据說，她是個吃長素、沒有結過婚的老處女，曾經在尼姑庵里住過几年，剛從嵩縣來，准備到周家口一座尼姑庵里去出家的。她很會講話，那群老太太們，也都喜歡听她講。
我有几次也坐在家慈身旁靜靜地听她講，她所講的，無非是些怪誕不經的神話故事，如十殿閻君啦！借尸還魂啦等等，与佛法毫不相應的連篇鬼話。但是她的听眾們卻一致稱贊她講得好，都說她比家嚴講的好，由此我悟出了一個道理，那就是今天的佛教內，真正能講經的法師們無听眾，相反地，一部經也不會講，而只會講神話故事的法師們，卻擁有廣大听眾的原因──原來佛教是建筑在一群無知識的老太婆身上，難怪佛教要沒落了。
現在我才發現，常跑廟的老太太們，大多有一個不如意的環境，不是儿子不孝，就是和媳婦相處不好，再不然就是家境貧苦，因此，她們內心深深感到現世的苦悶，卻又找不到一條真正解脫的途徑，她們既然在塵世中找不到快樂和安慰，于是，她們就只好求助于木雕泥塑的偶像，或把希望寄托于來世，盼望來生投胎，生在一個顯宦、貴族而又父慈、子孝、媳婦听話的家庭里。可怜她們哪里知道顯宦、貴族而又父慈、子孝、媳婦听話的家庭里，也同樣的各人有各人的煩惱！即使能夠得到世間的一切，而這些暫時的幸福，又何足珍惜呢？
流亡西北初識苦滋味
民國二十六年（1937年）七七事變，日寇侵華的戰火，很快地彌漫了整個華北，家嚴就在那年的四月四日，病逝在河南葉縣任所。因為家嚴一生清廉，病逝后几乎連喪葬費都支付不出，若非家嚴生前友好們的捐助，真不知該如何是好。
家嚴的葬儀簡單隆重，只是因為經濟關系，沒請和尚尼姑們念經而已，所以若干年后家慈仍為此事耿耿于怀。
家嚴逝世時，長兄任職安慶高等法院，次兄任職濟南同濟醫院，彼等均先后聞訊赶回奔喪。由于兩位兄長的到來，對家慈的精神負擔減輕了不少。
家嚴的棺木是葬在其生前一位屬員的土地上，至今未能遷回故里。返來奔喪的次兄，于是年秋一病不起，終又不治。一個家庭中，半年之內辦兩次喪事，也實在是一件非常悲慘的事，家慈此時在精神上的負擔，不言可喻。
家慈在悲痛之余，常怨天尤人，指責佛菩薩不長眼睛，她卻忘了“生必有死”的定律，過去人如此，現在和將來的人也都逃不出這則鐵律。雖然有人想突破這則鐵律，但是自有人類以來，還沒人能達到此一目的，身為帝王之尊的秦始皇，為想突破這則規律，動了不少歪腦筋，浪費了不少金錢和精神，各种方法几乎都讓他試過，然而，終屬枉然，最后還是崩于沙丘而遺臭万年。現在的科學家們，雖仍然在做不死之憧惺，但憧憬還是憧憬，它永遠不可能變成事實的。
住在我家隔鄰的陳師母，是中華內地會陳牧師的內人（我們常戲呼她為洋婆子，稱陳牧師為放羊的）。她常來我家勸家慈節哀，并常常講點道理給家慈听，雖然“道不同，不相為謀”（指信仰不同），但是她們卻似乎談得很投机。記得有一次，陳師母對家慈大意說：“此生只是通往來生的必經橋梁，橋梁只不過是工具而已，我們絕不能把它當做目的。一但人有生，就必有死，這是誰都無可奈何的事。今生的禍福是無足輕重的，來生的禍福才是真實的，和值得重視的，因此，我們今生應該看開一點，我們受禍而不怨，只要問心無愧，享福而不驕，只求不忘本逐末。否則就是輕重顛倒，難免因小失大，得到了暫時的歡樂，卻喪失了永生的福樂，實在是一件不值得的事。”
陳師母諄諄而談，家慈不時跟著點頭，對洋婆子一向存有“侵略者”成見的我，也暗中翹指佩服，她明明是來傳教的，卻對上帝、天堂一字不提，但所講內容，又都是基督教的教義，听講的佛教徒，不但對她毫無反感，反覺得她對自己很關心，實在妙不可言。
是年初冬，家鄉賣田的錢寄來了，一家十余口（長兄因喪假期滿，已先返任所），遂在家慈率領下，雇車兼程還鄉，抵達故居時已進入大雪紛飛的十一月了。故居是一座很大的農庄，我家雖不算富有，亦算是小康之家，每年收來的田租，足以維持十余口之家的生活，而不虞凍餒。鄉居期間，家慈仍照常吃齋念佛，求她的來生人天福報，我則于翌年春進入省立璜川中學就讀。
民國二十八年（1939年）秋，戰火蔓延至故里，在家慈的首肯下，我背鄉离井，隨國立第十中學向西北進發，這是我有生以來第一次單獨离開溫暖的家庭，跟隨學校過艱辛的流亡生活。一向不知天高地厚，享慣了現成的我，這种流亡生活對我不只是項嚴重的生活考驗，日間背負行囊徒步行走八十至九十華里的路程，晚間破廟，檐下，到處露宿，一日兩處難得一飽。因此，我常于夜深人靜之時獨自飲泣，在痛苦難抑之際，我常會不停地誦念我最崇拜的“觀世音菩薩”。就這樣，也往往能使我暫忘痛苦，把心安定下來，雖然它對我的現實痛苦并未有絲毫解除，但在精神方面卻獲得了片刻的慰籍。
流亡生活，使我變得比往日更為沉默，我往往整日不發一言。在此期間，無論是行進也好，休息也好，宿營也好，我腦子里一直在不停地，思索著一條難以了解的問題──人活在世上究竟是為了什么，因為沒有人開導，所以對這個問題，一直理不出一個頭緒來。我常想，佛教常說：“善有善報，惡有惡報。”那么，家嚴一生學佛為善，為什么不能讓他多活几年呢？家慈終年燒香、吃齋、念佛，為什么不幸的事，總落在她老人家的頭上呢？我今生沒有做過什么坏事，為什么我要吃這么多的苦頭呢？越想越不是滋味，越想越想不通。
經過兩個多月的艱苦旅程，終于到達了目的地──甘肅清水。
清水是一個滿目荒涼，生活貧困的窮鄉僻壤。雖然清水是當局指定的“十中”學校所在地，但是由于主觀條件不夠，客觀條件欠缺，教學設備全無，甚至連全校師生一日兩處的給養都煞費周章，遑論其它。就這樣又度過了七八個月的時間。一天在清水街頭，無意間遇到了一位父執張慈庵先生，他是家嚴生前的諍友，他對我自幼就非常疼愛，他告訴我，他目前一個人在新疆做生意，常到關內來辦貨。他因見我當時所處之困境，至感不忍，經征得校方同意，具保把我領了出來，帶往新疆讀書，這是我生活上的又一轉變。
因為戰事日益吃緊，交通中斷，郵路不暢，与家鄉消息完全隔絕，所以當時也無法把我往新疆就學的事告訴家慈。
离開國立第十中學之后，因當時正值寒假，張老先生帶我玩了很多地方，如蘭州、拉卜楞、西宁、武威、張掖、酒泉、敦煌等地，我都住過几天。
張老先生灌輸給我的宗教常識
我自幼就好奇，更喜歡旅行，不過像國立十中那樣流亡式的旅行，卻非我所愿。
甘肅、青海、新疆（我所到過的邊疆省份）三省之宗教，以伊斯蘭信徒最多，其次是喇嘛教、道教、基督教和天主教。
伊斯蘭教，在中國被稱做“回教”或“小教”，這無論在歷史上，都不免是一种“積非成是”的“通稱”，絕不能算是一种“辨名推理”的“正稱”。
据說“回教”之稱謂，系由于“傳播”之者，為我國以前西北邊疆強大民族的回紇族，不過，綜合我國伊斯蘭教信徒來說，也不限于“回紇”這一族，而且，就實論證，伊斯蘭教之傳入中國，其原始的傳播者，也并非單純的“回紇”，甚至可說回族還是稍后才信奉該教之民族，所以說，“回教”一詞不太恰當。
另一通稱“小教”，就更令人疑笑了。因為西北信奉伊斯蘭之居民，几占全人口之百分之六十以上，其風俗書慣，均与其它宗教回异，同時“忌諱”也最多。外教人士為了避免与其發生不必要之誤會起見，所以日常与陌生人談話之間，必先問“貴教是…？”，如果對方是信伊斯蘭教的，他們必自謙地答一聲“小教”。這么一來，粗俗的人在問話時，就往往直截了當地問道：“你是小教大教？”以是之故，“小教”一詞就變成了西北伊斯蘭教，最流行的第二“別稱”了。
也許是我這位父執，在邊疆住久了的關系，他好像對邊疆民俗、宗教、史地都非常有研究，他常為我介紹一些有關這方面的事物。
一個風雪封門的寒夜，我倆坐在熱炕上，飲著當地人認為最奢侈的濃茶，他向我述說著伊斯蘭教的教義，和在西北的大致情形。他說，伊斯蘭三字，是阿拉伯文的音譯，它的含義是“順”和“安”，“順”是順乎主，“安”是順主而得平安。
凡是伊斯蘭教的信徒，統稱之謂“穆斯林”（Moslem），意為“順主的人民”，他們也像基督教一樣，沒有种族、階級之分別，教內統稱之為“弟兄”。女性在伊斯蘭社會中，是沒有地位的，這點卻和佛教很相似。按伊斯蘭教的教規，每一男穆斯林可以娶四個妻子，依阿拉伯人的傳統習慣，女子外出，須帶罩，目前甘、新地區，除了哈薩克族和維吾爾族，仍嚴守此一習慣之外，其余各族女穆斯林早已廢除了此一習慣，不過奴隸制度，在此“弟兄”平等教義的宗教中，似乎還沒有完全根絕。
伊斯蘭教對于飲食，有“衛生”的戒律，他們都徹底地嚴格遵守著，所謂不食惡性食物如
1、不食豬、犬之肉；
2、不食自死之肉；
3、不食妄殺之肉（按照他們的習者，在宰殺畜類時，須呼真主之名，并誦念經文，否則屬于妄殺，習慣上，宰殺多由阿匐（教長）行之）
4、不飲酒；
5、不食一切動物的血。
穆斯林是与生俱來的穆斯林，凡出生于穆斯林家庭中之子女，便是天生的穆斯林。他們的婚姻制度，通常是教內制，但也有例外，他們的男穆斯林可以娶教外女子為妻，他們教內的女穆斯林，絕對不嫁給教外人。
根据事實，伊斯蘭教之傳入新疆，當在九世紀之后，甚或十世紀初，先乎此者，新疆還是一個“不一其教”的地區，摩尼教、佛教、基督教，乃至薩滿教，均或久或暫地對這個地區的居民有所影響，這些宗教也都曾為“回族”所信奉。
張老先生還講了些有關回教修道方面的事，因為日久我已記不清了，以上他所講的，證諸來日我自己的觀察和研究，大致上沒太多的出入。
在蘭州過了農歷年之后，張老先生帶我到甘肅夏河縣的拉卜楞，和青海西宁的塔爾寺去玩了几天，因為新正那邊有廟會，我們是專為赶熱鬧而去的，据說宁夏、蒙古和西藏等地的香客，為了占蓬位（蒙古包），農歷年前就已陸續到達。
我們在西宁參觀的是塔爾寺（因為廟上的瓦全是金質的，所以又稱金瓦寺）。塔爾寺是“宗喀巴”（寶貝佛）誕生之處，寺字修建得金碧輝煌，寺中住有喇嘛僧三千余眾共修，當時的住持喇嘛，好像是察罕諾門呼圖克圖活佛。
拉卜桂，有一拉卜楞寺，這座廟好像比堵爾寺還要大一些。拉卜楞的藏文原意是“王府公第”，它是甘肅省的佛教圣地，住有喇嘛兩千余人，當時的住持是嘉木樣呼圖克圖活佛。据說拉卜楞寺共住有十八位活佛，他們各按傳統“轉世”。
旅途中，張老先生給我講了不少有關喇嘛方面的知識，他像說故事一樣地說：“喇嘛教，原只屬于西藏‘區域性’的佛教支流，据說當公元五世紀時，佛教在印度遭受到迫害，于是印度的佛教僧侶們，紛紛避地西藏。也有說是當西藏王室第九王朝時（漢哀帝建平二年公元前五年），有一种不能稱之為佛教的‘黑教’，已自大喜傳入西藏，直到二十七王朝時，佛教方始傳入，時當晉孝武帝太元十八年前后（公元三九九年前后）。不過亦有稱西藏之有佛教或肇始于第三世紀以前（？），但事實告訴我們，西藏佛教之弘揚，應在七世紀以后時為第三十二王朝，其王為松贊剛普，彼先娶尼泊爾公主，后又向唐室求婚，由于當時的西藏稱吐蕃，稱聲极為浩大，對于唐朝所在地的長安，具有嚴重的威脅性，因此，唐太宗便把文成公主下嫁給了他。希企由姻親關系以緩兵禍。于是佛像、經典、僧侶亦隨文成公主入藏，西藏佛教于滋乃見興盛。現行之西藏文字，也就是在這個時期，由梵文衍變而成。松贊剛普死后，西藏佛教曾一度遭到迫害，几乎被湮沒，再三傳至棄离縮贊王，复向唐室求婚，唐中宗以宗女金城公主下嫁之。金城公主之子体松德贊，承繼王位之后，又复振興佛教，在他母子的全力支持之下，遂又漸次宏揚。是時并派人赴印度禮請高僧堪坡赴藏，复語堪坡推荐巴特瑪徹巴干入藏。巴特瑪徹巴干屬大乘佛教之密宗（真言宗），即世稱之蓮華生，喇嘛教紅帽派尊稱之曰蓮華祖師。
原先西藏已有由中國內地前往之高僧，雖然他們彼此同屬大乘派，但對于佛法的旨趣，仍不免發生爭論，因此。遂有佛法辯論會之舉行。自從內地僧在辯論會中受挫之后，西藏便成了真言宗的天下，以迄于今。
喇嘛一詞，原系漢人給予之稱號，喇嘛（Blema）意譯即“上人”、“長老”、“順”之意，印度比丘所組成的譯經集團，即使尊稱之為喇嘛團。含有“最圣無上”之意，喇嘛教之得名，即源于此。張老先生還講了很多有關喇嘛教之派別、分布、世系、修持方法等，因已有年，大多已不复記憶。待張老先生講完之后，我曾插嘴問道：“張老伯，你怎么懂得這么多？”“這就是看書和游歷的好處。”他微笑著說。
兩周之內赶了兩處廟會，有吃、有玩，又見不到不少的新奇事物，恐怕讀万卷書，也不見得會有這樣大的收獲，我真高興极了。
乘沙舟渡戈壁就讀邊陲
三月初，寒冷的北國已漸解凍，出關的駝隊多已陸續啟程。我隨張老先生乘“老青”駝隊的駱駝，沿河西走廊西行，由蘭州而武威，經張掖而高台，過酒泉而出嘉裕關。
張老先生雖已年逾五旬，但他的游興卻不亞于我。出嘉裕關后，我倆又乘便車到敦煌玩了三天。敦煌三天的停留，他老人家整天忙著搜購佛像，經卷和參觀千佛洞的古壁畫。而我和他的興趣卻完全不同。我只忙著逛街，和看道士們的特技表演。現在回想起來，覺得自己實在是愚不可及，對這么一個欣賞我國文化古跡，而又是万人求之不得的好机會，就這樣輕易地放過了，實在是可惜，真可謂入寶山空手而歸了。
抵達迪化，已是四月上旬，各學校均已開課多日，張老先生稍加安頓后，就把我送入了新疆省督辦盛世才所創辦的一所中學。在這所學校就讀的學生，几乎全部是當地政府官員的子弟，當然其中也有不少是商人子弟，然而清一色是漢人，蒙、臨人和當地的維吾爾、哈薩克、歸化等族的子弟，都被隔离在另外三所學校，這是基于什么原因，我至今也不明白。
張老先生開的是一間“泰山商行”，專做以物易物生意，他由內地運茶、糖、棉紗等來新疆，把換來的皮毛貨，葡萄干等土產運回關內出售，听而很賺錢。
冥頑不靈，拒納上帝恩光
塞外的仲夏夜是涼爽宜人的，有一天晚飯后，我和往常一樣，和張老先生對坐在后花園的葡萄架下，天南地北地閒聊著。他老人家總是喜歡在胡謅中，夾雜一些說教式的至理名言或宗教哲理。
他突然問我說：“狐有穴，鳥有巢，你我的歸宿在何處呢？”
我毫不猶豫地說：“從此西方過十万億佛土的西方极樂世界。”這是我從父母處得來的根本人生歸宿觀念。
“不對，那只是佛教徒們的幻想。”
“難道你推翻了自己的信仰？”
“小子，你知道我信什么教？”他反詰道。
“佛教！”我說。
“何以見得？”
“餐前您總是和爸媽一樣地念佛偈，平時您又喜歡逛廟。”
“傻小子，你觀察力真差勁，你錯了，餐桌上我是在做餐前禱告，感謝上帝的丰盛恩賜，哪里是在念什么佛？逛廟完全是觀光性質，你几時見過我燒過香、拜過佛的？”
“這樣說來，您是信基督教的囉？那么，你為什么會和信佛教的家父那么要好呢？”
“信仰是一口事，私人情感又是一回事。你父親常用佛教的那套四諦和緣起論來改變我的信仰，所以他常些什么輪回囉、果報囉、四大皆空等名詞來唬我，我也知道他是出于善意，他的目的只是想動搖我對上帝的信心而已。”
“那么，您呢？”
“我呀！嘿嘿！山人自有道理。”他拉著平劇唱腔，頓了頓接著又說：“佛教的教義，有很多矛盾而又令人難以接受的地方，我無意在你面前傷害佛教，同時你對佛教甚至其它一些宗教的教義都還沒有接触過，比較、討論，你都還談不到。”他喝了口茶，接著又說：“和你父親在一起就不同了，我們往往會為彼此教義上的不一些問題辯論不休，甚至對一個問題的辯論，能夠延續好几天，可惜你父親死得太早了，使我失去了一個可辯論又不臉紅脖子粗的好對手。”
他話鋒一轉接著又說：“上帝給予每個人的恩賜都是一樣的，每個人接納的程度卻往往不一，甚至有完全拒納者，你父親就是不接納真理者之一。也許是我的論證技巧不夠，不能把上帝的真理顯示給他，才使他在迷途上摸索了一生。當然，信仰自由，哪相相強，我之改變不了他的信仰，正如他之啟迪不了我對佛教的信念是一樣。人貴自守，無端拋棄自己精神上的寶藏，去追隨別人尋撿那虛無縹渺的東西，在我似乎是不同易辦到的。”
他停頓了片刻，突然指著滿天閃爍的星斗向我說：“這難以數計的滿天星辰，它們在太空中彼此交織著運行，各走各的路線，誰也不礙著誰，這樣協調的次序，是誰所安排的呢？它們運行之精确，豈是佛教因緣和合之說能解釋得了的嗎？當然，承認宇宙是上帝所創造的，固然需要信心，但是相信宇宙是由四大藉因緣和合而成，不假借任何大能者之手，更需要大上千百万倍的信心才行。你能指出一輛汽車、一架飛机、你現在坐的搖椅和放茶杯的小桌子，是自有的嗎？誰都知道，這些都必須有人制造才成，如果你在地下掘一甲骨文和一件古銅器，相信你絕不會承認它是因緣和合而成的。無邊的天空，光耀的日月，無數的星辰，千万年如一日，地上無數美好的動、植、研物各從其類，難道沒有一位万能的真神去創造和管理嗎？有的，一定有的！一定有一位宇宙以外全能的力量，才能制造出這樣美妙而神秘的宇宙來，他不是万有的真源──造物主上帝，還會是誰呢？”
“造物主在哪儿？有誰見過造物主的上帝嗎？”我冷冷地插嘴道。
“‘見而后信’是愚人的想法，世上未見而信的事物多著呢！問題只在合理与不合理而已。‘上帝實有’是不容有所怀疑的，上帝唯一的‘子’耶穌降生人間、受難、复活、升天，乃至拯救万民等歷史事跡，自然也是無可置疑的。”他說完之后，問我說：“相信有上帝嗎？”
“我只相信觀世音菩薩！”我雖然無足夠的知識去和他辯駁，但是我卻固執我原有的信仰，這也許是“先入為主”的觀念在做崇吧！
“小子，我算白費口舌。”接著，他以半玩笑半命令的口吻對我說：“來！跟我來！”
我不聲不響地跟隨在他的身后，邁出花園后門，一直朝河邊河群走去。黑暗中，他指牛群中的一只老牛對我說：“告訴牠，一加一等于二，然后听听牠的答案。”
“你要我對牛彈琴？”
“我對你鎮是也彈了大半天嗎？你真是一條小笨牛，有其父，必有其子，你和你父親一樣地固執。”他接著又說：“孩子！別介意，我知道我今晚的幽默太過份了一點。”
“張老伯，我不會在意的。”我幽幽地答說。
自此以后，雖然張老伯對我還是像往常一樣地慈愛，再沒有談論過宗教的問題，但是，他在我心目中的份量卻降低了很多。因為基督徒是我最瞧不起的對象，我一直認為外國傳教士都是侵略者，中國傳教士都是文化侵略者的幫凶，中國人信奉基督教，不過是為了追求時糜，想過洋化生活，他們是一群背叛民族、出賣國家、靈魂、不要祖先的“洋奴”！都是些不折不扣的敗類！
當然，如果仔細檢討起來，我這种偏頗的觀念，絕不是自發的，以基督教對一個年僅十余歲的孩子來說，也絕不可能有什么恩怨或成見。究其原因，不外是自幼中了老師們惡意宣傳之毒素，自幼生長在佛教家庭，“先入為主”的觀念占据了整個心靈。因是之故，我心靈上所蒙蔽著的一層不接待基督之陰影，直到發現他确是万有無上的救世主后方始消散。
及年稍長，才覺得把基督教視為洋教，和把傳教士列為文化侵略者滿是錯誤的。因為耶穌基督，他既不是丹麥人，也不是英國人、美國人，更不是法國人和德國人，而他卻是因著圣靈成孕，降生在亞洲猶太國，道成肉身的亞洲人，如果說宣揚基督教的人是侵略者的話，那應該是亞洲的文化侵略了歐美，而非歐美文化侵略了亞洲。所以我這种偏狹主觀的論調，若干年后竟不攻自破，我還為此暗自好笑呢！
歸依三寶崆峒初結佛緣
瞬眼之間，在新疆已住了三年。三十二年（1943年）夏，我完成了高中教育，是時抗日戰爭已到了生死存亡的最后關頭，政府為了充實軍隊實力，除了加強征兵之外，并大量吸收知識青年施以短期訓練之后，分發軍中擔任下級干部，我也在這种情況下，經征得張老先生之同意，考取了軍醫學校預備團（即現在國防醫學院前身）
搭飛机往關內的前一天，張老先生特別辦了兩桌丰盛的新疆酒席，為我餞行。席間大多為當地知名之士，就座后，首由張老先生說明舉辦這次宴會的意義，并說了不少嘉勉我的話，來賓們也對我勉勵有加，我當時竟被感動地喜极而泣，宴后張老先生還請我看了場電影。
第二天一早，張老先生就把我叫了起來，吩咐我除了換洗衣服外，其余物品盡可能不要帶，他指著桌上的一個包裹對我說：“一周前，我已陸續為你准備了一切，這只包裹里，大部份是關內少見的土產，和你平時最喜歡吃的包仁杏干。因為家鄉至今還無法通信，自然也無法經濟上接濟你，我雖可以給你寄，但是在時間上難免耽誤，同時新疆幣在關內也不能流通，所以我給你准備了二十只赤金戒指，每只都是一錢五分重，必要時可以兌換應急，因為你伯母不在身邊，很多事情我都想不到，三年來，你跟我在一起，受了不少委曲。”他說著眼圈紅了，急忙轉過身去暗自揩淚。此時的我，像傻了一樣，楞楞地站在那里，心中千頭万緒，也不知該說些什么才好，那种滋味實在難用言語文字表達，有感激之淚，有別离之苦，面對著這樣一位仁慈老人，我竟一句話也說不出來。
候机坪上（當時迪化無候机樓），張老先生再次為我祝福，他說：“你雖然不信奉上帝，我仍然祈求上帝賜你平安。”
我激動地回答說：“也賜你平安。”
他又微笑著說：“我相信你終必歸棧！”，這句話，我當時沒能了解它的含意，二十年后的今天，我才体味出它的意思，我現在不正如一只迷途羔羊回到了牧棧嗎？好一個自信的老人，像他這种堅強的信心，也實在令人吃惊！
登机時，他一再囑咐我說：“要常來信，把困難和需要告訴我，也常常試著寄家信回去，一次退，兩次退，終必有一封會寄到家的。我以后有机會回到關內時，會去看你的，愿神祝福你平安！”
軍用運輸机慢慢地滑入了跑道，在怒吼聲中御風而起，同机的伙伴全部是各軍事學校的學生，几乎各种族青年都有，雖然大家的种族不同，但此行的目標和立場卻是一樣的，大家都是為了抵抗日寇侵華的民族圣戰而踏上征程的。
机上除了駕駛員、通訊員和一位管理我們的軍官外几乎全是第一次乘飛机的土包子，所以大家都非常好奇，也非常興奮，他們都興高彩烈不停地高談闊論著，而我卻在悶聲不響思緒不停起伏的痛苦著，不斷地想起，張老先生的仁慈照顧，家慈多年無信息……很多很多情感上的問題在困扰著我。
入學后，教學速度相當快，這也許是政府應急的計划，第二學期結束時，我們已經學完了全部普通應用醫學，就在此時奉命分發軍中工作，并規定未完課程待日后補修。分發的辦法是抽簽制，抽簽的結果，我被派到駐在甘肅省平涼縣的軍政部第五十八后方醫院，擔任二等佐軍醫。
平涼城西四十里，有山名崆峒，山上寺院林立，風景絕佳。近百寺院中泰半為道教所有，其中有一座最大的佛教寺院名文殊寺，當時的住持是一位年近七十的禪悟老和尚。我在五十八后方醫院的一年任期內，工作非常輕松，所以每月都要做文殊寺住兩三天。禪悟老和尚對我特別親切，每次我去，他總要告訴我很多佛面掌故，譬如文殊寺的沿革，佛教之起源，教主小史，觀音菩薩的靈感，以及一些佛教基本教義等等。我對佛教之初步認識和正面接触，可以說就在此一時期。
禪悟老和尚自稱三十年前（清末），曾到泰國、印度、錫蘭等地參訪過，去的時候是由西藏經尼泊爾到印度等地，返來也是經由這條路線。禪悟老和尚的佛學造詣很深，非常注重修持，他每次給我講佛學都能深入淺出地把要講的東西講出來，他所講的不但容易了解，同時也同易記憶。絕不像目下這些佛門大法師們，專門在名相（專有名詞）里兜圈子，好像他所講的，你越听不懂就越得他們有學問似的，我真不懂他們講經說法的目的何在？是為了弘揚佛法呢？還是顯示自己腦子里裝的名相多呢？難怪佛教要衰微了。
親近禪悟老和尚半年多之后，我終于皈依了三寶，禮禪悟老和尚為皈依親教師，正式成為一名小居士。記得在皈依儀式結束后，老和尚很慈祥地對我笑著說：“恭禧你，從今天起，你算是正式佛弟子了！”接著他又很庄重很嚴肅地對我說：“佛是十方佛，法是十方法，僧是十方僧，皈依三寶，就是皈依了十方一切的佛法僧。禪悟只不過是代表僧團接受和證明你的皈依，你皈依的是三寶，不并是皈依我禪悟個人，因為禪悟只能稱為‘比丘’，不能稱為‘僧’，‘僧’要四個比丘以上才合稱，這點你千万要記著！以后見了任何出家人，都要稱師傅，都要恭敬，都要供養。”
看！這是多么堂正的開示，二十余年的今天，哪個和尚在收皈依弟子時，還敢做如此堂正的開示？現在的和尚，都把皈依弟子視做衣食父母，就怕你往別的廟跑，斷了他們的財路，他們攏絡信徒的方法，和控制皈依弟子之手段，已無所不用其极，什么卑鄙手段都被用上了。將目前這种和尚，比做釋迦牟尼當年所罵的‘行狗法的比丘’（見大寶積經），真是再也恰當不過了。
胜利复員探親并補修
兩顆原子彈的爆炸聲，惊醒了日本軍閥征服世界的迷夢。隨著日本之屈膝投降，全國軍民展開了复員工作，我也在此時奉調上海江灣國防醫學院補修。入學前我有兩個月的空閒時間，我經由隴海線轉至平漢線，然后由漢口乘船直航上海。赴學途中，因距入學時間尚早，我特地藉此机會，還鄉探視闊別七年之久的慈母。
家鄉沒太大的變化，三妹和大侄女均已婚配，家慈在無情歲月頻催下，兩鬢平添了無數白發，牙齒也脫落了几顆，只是精神還和往日一樣的健旺，吃齋念佛之勤仍一如往日。
母子多年不見，好像有永遠說不完的話似的，只要有空，就聚在一起暢敘离情。她把我流亡期間的平安和遇見貴人（張老先生）的机遇，完全歸之于她念觀世音菩薩回向的功德，我也只好順應著她老人家，點頭默認。
离假期只有二十多天的時間了，家慈一再堅留我多住几天，由于共党李先念的部隊，此刻不停地在雞公山一帶騷扰，以至通往漢口之火車時常中斷。我為了怕途中耽誤行程，誤了報到時限，我還是硬著頭皮拜別了老人。終別時，与老人家約定寒假返來過年，沒有想到共党到處流竄，交通梗阻，此一去竟成永別，連她老人家一年后去世，我也沒有返里奔喪，以盡人子之孝，至今想來，內心仍覺万分沉痛与愧疚。
焦山定慧寺再結佛緣
民國三十七年（1948年）春，補修學業又告一段落，我被派往駐在江蘇鎮江焦山定慧寺的聯勤第五十一軍醫預備組工作，該組是新成立的軍醫專業單位，規模和一個省立普通醫院差不多，該組的任務是傷員官兵之复健，所以該組所收容之患者，百分之八十以上已近康复階段，等于是養重于療，所以同仁們的工作都非常輕松。
焦山是佛門胜地，位于鎮江之揚子江心，風景絕佳。定慧寺是焦山最大的一座廟，我的寢室就設在該寺大雄寶殿左側一座小樓上，環境非常雅靜。因為閒暇的時間多，所以在焦山的一年多時間，還看了几部佛經，對佛教教義進一步之了解，正是此時，此一時期，出眾清淨無為之生活方式，對我有很大的影響，我遂又興起了出家之念頭，若非軍職在身不自主的話，我也許會在此時此地加入僧列了。
對于佛學之修學，童年時期，可說是盲目信仰，崆峒山時期，僅能算是啟蒙，焦山時期，才算是踏入了小學一年級，方始注意對佛教基本教義之研究。從這時起，才知道“佛”乃“佛陀”（Buddha）之簡稱，系由梵文（sanskrit）傳譯而來，其涵義為“正生”（right living）、“正覺”（right thinkink）而臻于“個我”（self-denial）達成“阿賴耶識”（Alaya）進入“涅盤”（Nirvana）之覺悟的人。
佛陀原為印度中部一個小國迦毗羅城的王子，在階級森嚴的印度，他是屬于第二階級剎帝利武士階級的族系，父為淨飯王，佛幼時名悉達多（Siddhartha），族姓為喬達摩（Gotama亦有譯做“瞿曇”者），“釋迦牟尼”（Sakyamuni）是釋迦族賢者之意，佛陀是他道行圓滿后的尊稱。他的生年和入滅之年，有著几种不同的記錄，有的是紀元前五六三年（約當周靈王九年）？有的是紀元前五五七年（約當周靈王十五年）？更有或前或后不一而足的記錄。他入滅的年代，大約是在紀元前四八三年，也有說是紀元前四八六年，他的世壽是八十歲，他曾娶妻生子，由于他体驗到人生的“生老病死無常”的苦況，加上他那婆羅門教“苦行以求解脫”的教義，終于在他二十九歲那年，拋棄了父、妻、子和可承繼的小國王位，跑到雪山去度他那禁欲苦行的生活去了。六年的苦修，他創出了一套“空”、“苦”、“無我”、“十二緣起”之學說，也就是今后整個佛教的基本教義。但是他的學說卻不見容于他的國人，尤其是那掌有實權的婆羅門，一致認為他的平等觀，是褻瀆他們那無上的“淨行”，所以佛法雖在印度時興時衰的存在了千余年之久，可是公元九世紀以后，印度國境之內，便難再聞佛法了。不過，佛法雖然見絕于其祖國，但卻為寬宏大量的中國所接受，然后再傳至韓國和日本。另一支派卻由錫蘭而馬來西亞而傳遍東南亞各國，繼而發揚光大起來。前者屬北傳，亦即所謂大乘佛教（Mahayana Buddhism=Greater Vehicle）后者屬南傳，即所謂小乘佛教（Hinagana Buddhism=Greater Vehicle）。當然這是佛陀滅后所分出來的宗派，其實，佛教最初的思想，只是“小乘”而已。佛教的宗派不一而足，即以中國論，便有大、小乘等十宗之多，其中屬小乘者兩宗──俱舍宗和成實宗，屬大乘者有八宗──三論宗、法相宗、天台宗、華嚴宗、真言宗（密宗）、淨土宗、禪宗、律宗。時至今日，中國的佛教已一宗也不宗了，全部成了四不像的“混合宗”，雖然每個寺院還都標榜著屬于某某宗，但是他們修持的法門，和他們所標榜的宗門，卻有著十万八千里的距离，這也是佛教衰敗中的一种怪現象。
就佛教所講的“正道”一共有八項，即所謂“八正道”：
1、正見：明見“苦”、“集”、“滅”、“道”四諦之理，以“無漏”之慧為体。（此為八正道之主体，其它七正道皆由此出。無漏即斷煩惱）
2、正思維：既見“四諦”之理，更加思惟而使真智增長。
3、正言：以真智清淨口業。
4、正業：以真智清淨身業。
5、正命：清淨“身”、“口”、“意”三業，遂順正法而生活。以上三、四、五點三者，并以無漏之戒為体。
6、正精進：啟發真智而精修涅盤之道，以無漏之勤為体。
7、正念；以真智憶念正道，消滅邪念，以無漏之“念”為体。
8、正定；以真智入于清淨之“禪定”，以無漏之“定”為体。
“八正道”為佛門之基本修持法門。試看今天還有几個佛弟子是如此修持的，不用說如法修持了，就是隨便到一座寺院，請出兩個和尚或尼姑來，問問看，他（她）們有誰能把“八正道”說得清楚點的。可怜現代和尚尼姑們，舍棄正道不修，終年把赶經忏和向信化緣列為要務，未免是本末倒置，試想你（妳）們割愛辭親，舍家進入空門所為何事？
佛教有庄嚴宏偉的寺院，有披剃受具足戒的比丘或比丘尼依六和合敬共居其間，寺院中的正殿，塑佛或菩薩像，懸鐘鼓，僧尼們依法修持，循時做早晚二時功課，像這樣美好的地方，真是世外桃源式的人間樂土，所以我心常儀注之。雖然我常風聞佛門穢史，但是，我總認為那是教外人士的惡意誹謗，證諸今日，确非無風之浪，能不令人歎息。
現向相燒戒疤福嚴閱經
民國三十八年（1949年）春經由上海、福州、廣州、海南島而于三十九年三月隨軍轉進來台。來台后曾三度奉召補修（軍醫班、醫院管理、軍醫高級班）先后調任基隆團管區醫所主任、陸軍醫學院科長，兵工厂藥劑主任等職。于四十九年秋奉准退為以備役軍醫。脫离軍職后，因本身的去留不再受任何約束，出家做和尚的念頭遂又興起，經過年余的奔走，才算有了頭緒。在這段時間，因与各寺院接触的机會多，對佛教內部情形，也就了解的更透徹，雖然已深知今日之佛門已非往日所憧憬的干淨土，然而，我終于在“公修公得，婆修婆得，不修不得”的觀念下，承M（故意隱其名）老居士之引介，与TA老和尚的接納下，于五十二年農歷九月十九日（觀音菩薩出家紀念日）上午在台北市SS寺披剃出家做了和尚，取法名昌圣，別號達慈。
翌年春，經請准往新竹青草湖福嚴精舍閱藏，并于是年三月前往基隆十方大覺寺，求受三壇大戒（沙彌、比丘、菩薩），正式成為人天師范（？）的具戒菩薩比丘（實際上，我五十二年三月中旬，即已住進SS寺等待落發吉日）。
追憶一個多月戒壇生活，真是令人啼笑皆非，相信那些繁瑣而又滑稽的儀規，不切實際的忏摩問答，虛應其事的講授戒律，以及燒戒疤与累死人的演禮和拜愿，絕非釋迦牟尼所訂定，恐怕也只有中國佛教才有這些丑規陋俗。這哪里是受戒嘛！簡直是引禮師們自己受虐后又向后人報复！
由于台灣年老戒子言語不通，正式忏摩問答時，相信起碼有百分之七十以上，是胡答亂應的。例如羯摩和尚問：“不非時食戒，能持否？”据我事后所得到的資料，就有許多是答：“能吃”，并不是答：“能持”的，依此類推，其余問答就可想而知了。
“燒戒疤”更是我深痛惡絕的事，因為那并不是“佛制”，只是中國佛教歷代所傳下來的“惡俗”。
因為戒期中，我兼任“戒壇診療所”醫師，每當我面對著一個個被燒得額青面腫，疤瘡流水的戒兄弟們，內心即泛起一陣陣令人難以忍受的痛苦。我由心底厭惡這群為“恨”所驅使而又存在“報复”心理的修羅，為什么明知道燒戒疤不是佛制，并且每年都有大德們，提出檢討性的指責，何以非燒不可呢？無他，“報复心理”的潛意識做崇也。
我只燒了三顆戒疤，沒遵照開堂和尚的開示燒十二顆，所以常被開堂和尚譏為不發大心，我真知道這位年高的老和尚的譏諷，是根据佛門何經何典而出？据說燒得越多功德越大（？），如果多燒几顆戒疤就能立地成佛的話，那么，焚身獻佛豈非功德更大？這真是鬼話！
至于戒壇上其它一些不合佛制的丑規奇聞，不提也罷，提起來，真會气死人，也會笑死人。
新戒比丘除了在沙彌和尼姑面前，還算神气之外，在其它老戒比丘面前，簡直像孫子。求戒前，每月初一、十五或外出，或拜謁，都得很恭敬地爬在地上，給他們一個個依序磕頭，如果不這樣，以后的日子，可能隨時都有麻煩上身，像這种出于勉強之禮儀，在今天，恐怕獨此一家別無分號，也只有真正進佛門了才見到真相。
我受完三壇具足大戒以后，仍到新竹福嚴精舍閱藏，這次我一共禁足了六個月，在這六個月的期間，我除了隨眾山坡（集体勞動）之外，全部時間均埋首經堆，先后曾研讀了十誦律、四分律、雜阿含經、大寶積經、百論、中觀論頌、大乘起信論、金剛經講經（江味農居士著）。
因為福嚴精舍的住眾，大家的程度相差不遠，同時彼此又沒有什么利害沖突，除了偶爾發生點小是非之外，大致上均能相安無事。農歷五月中旬，FY精舍發生了一件不大不小的騷動，緣起于一位新戒比丘X慧，在齋堂高聲講話，惹怒了一位佛門公認為“最有修持”的上座比丘X俊法師，這位上座之“無明”瞋火高燒万丈，左右開弓連甩了X 慧五、六個耳光，打得X慧臉腫眼青鼻出血，事情發生后的當天晚上，X慧就自動遷單离開了精舍，X慧可能是因為經不起打擊的關系，后來患上了精神分裂症（Schizophrenia），迄今仍住在精神病院療養中。
打比丘是犯戒的行為，律有明文規定，四分律第七十八條“若比丘瞋故不喜，打比丘者，波逸提。”（波運提三字系梵文之譯音，義為“墮”，十誦律示犯此戒者，墮在燒煮覆障地獄）。噫！如此上座？如此高僧？為了這事，我曾暗中忿忿不平多日，本來我想于朔望日誦戒時，當眾向他提出咨詢的，后經同參們的相勸，才打消了這個犯上（？）的念頭。
晦澀的佛經難解的紇繨
福嚴精舍閱藏，是我有生以來，首次長時間的浸身法海，我感覺每部經的句子，都是那樣“晦澀難嚼”，于是我開始苦惱了，也開始怀疑了，嘗听老和尚們說，大藏經是用唐宋時代古文体寫的，文句非常优美，但是我卻不以為然，像這樣大堆頭的東西，文句又是那樣苦澀，恐怕以前的老學究也不容易看得懂，實在有違著書立說之原意。閱藏對我簡直味同嚼蜡，我自怨自艾，以為是宿業太重（？）、善根太薄（？）的關系吧！
稍后，我發現了佛教教義上，存在著根本矛盾的問題，和誰也解不開的紇繨（如果不強詞奪理的話）之后，我又開始懊悔了，但是，我總不能因此而發生退志呀！出家前被激得下了天大的決心，全部財物分施予人，學經歷證件焚毀一空，就這樣輕言還俗，未免太和自己開玩笑了，所以我常常安慰自己，要忍耐、要精進、求佛菩薩加被給我力量和智慧，不要讓我做魔伴總。但是這一切又有什么用呢？不能斷疑，信心是無論如何也建立不起來的。
下面是我把閱藏時，對佛教教義所產生的疑問，和我自己的見解，簡略敘述一下，以供讀者參考：
1、無我与輪回乃玄虛之談
佛家六道輪回之說，看來嚴謹，其實非常牽強，雖然佛門歷代高僧輩出，著說立論亦多如牛毛，然而對于根本教義六道輪回之說，至今猶無一适當而又令人滿意之解說。自從佛教輸入中國之后，輪回之說卻在無知的人們心中生了根，貽睹以至于今。
即使輪回之說能夠成立，輪回六道之交替誰司其事？沒有明白的交待。如果說是一切唯心造，各隨自己業力升沉而輪回，佛法一向是主張“万法無自性”的，那么，一切唯“心”造的“心”又是什么東西呢？隨業力輪回的又是誰呢？何以每個人又都不知前生的事呢？既不知前生的事，他如何能悔改呢？佛法是重視“無我”的。假設某一個人，前生做惡多端，今生被輪轉為一牛受人驅使，試想，既無“我”的自性存在，那么這頭牛又是誰轉世的呢？又是替誰受苦呢？如果說是替自己受苦，那豈不是承認了有“我”的自性存在了！
“無我”就是“無自性”的存在，無自性存在，對善惡等一切行為自不必負責，既不必為自己的一切行為負責，那么，輪回、地獄、閻羅王豈非虛設？
輪回之說雖然歷見各經，依個人見解，想系釋迦佛當初創教教人為善，并防止徒眾“多行不義”，而方便的一嚇阻性之藩篱，后人竟食古不化，執為實有（犯了執著重病），自欺欺人以迄于今，最后竟演進成了佛教教義之重點，實不值識者一笑。
2、因果律無法自圓其說
佛教以“四諦”（苦、集、滅、道）十二緣起（無明、行、名色、六入、触、受、愛、取、生、老、病、死）做為根本教義，以解釋人生的痛苦和生死，他們把這些痛苦的根源歸之無始以來的業力，因此，他們便以厭离“現世生死苦”，追求縹緲迷离，空無所有的來世“涅盤”樂。以為對治之不二法門。然而，他們只知鑽牛角尖，卻不知探求痛苦的真正根源，既不知痛苦之真正根源所在，如何能獲得解脫呢？
佛教一向避免討論贊和人類的原始，所以佛教四眾弟子（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的人生觀，便無一個正确的出發點，一味以“無始以來”做搪墜，其實，這等于逃避問題，和不敢接触問題。
佛教最注重“因果律”，說是一切眾生“無始以來”，即熏染了一身惡習，所以輪轉六道永無休止，然而這些惡習之果，是什么“因”而來的呢？沒人能解釋，過去和現在十方一切諸佛（簡直是滿天神佛！），是否自無始以來便已成了佛呢？是什么“因緣”使他們成佛的呢？沒人能說得出，不過大乘起信論上有這么一段經文：“諸佛如來，本在因地，大發慈悲，修諸波羅密，攝化眾生。”這段經文不但不能釋疑，反而產生了新的疑問，諸佛如來在因地時，是以什么因緣修諸波羅密的呢？這波羅密又是誰發明的呢？又是誰將這波羅密傳授給他們的呢？如果說無人發明也無人傳授，那豈不成了無“因”之“果”了，佛教既重視“因果”，便不能視“無因之果”為所當然，否則“因果律”便流入了欺世的具文和騙人的空談了。
3、問無我釋迦目瞪口呆
佛門認為諸法分因緣和合而相互依存，因為自性之不可得，故曰“無我”。
“無我”又是從緣起法（十二緣起）的流轉門而建立，也就是說一切法皆因緣和合而生，求其我性是不可得的。
“無我”一詞，极難使世人接受，我生、我病、我老、我死、我苦、我樂、我不入地獄誰入地獄、常樂我淨等等，都离不開一個我字。如果有人一口咬定有我的自性存在，執以質問和尚，他一定會引用經文回答而：“諸法無自性，除佛方便說。”來搪塞。
“無我”一詞，釋迦牟尼佛有時也會被問得啞口無言。雜阿含經第二七○經有這樣一段記載：“梵志白佛言：‘一切眾生為有我否？’佛默然不答，又問：‘為無我耶？’佛亦不答。這時阿難在旁感到奇怪，佛一向主張‘無我’，外道問‘有我’否，不答固可，為什么‘無我’也不回答呢？因以問佛。佛就把所以不答的理由告訴阿難：‘因為外道問‘有我’，意在我應是‘常’，問‘無我’，意在我應是‘斷’，佛無論答‘有我’或‘無我’，都等于承認‘有我’的自性存在，所以不答。’。”
根据這段經文的記載，很明顯地告訴我們，釋迦牟尼佛是遇見了善辯的對手，所以才被問得“目瞪口呆”，他答复其弟子阿難的話，也的确是良心話，由此可見“無我”一詞是虛妄的欺人之談。
佛教經典上，處處講“空”講“無我”，絕不承認有一個實我的存在，但每當提出這些問題討論時，他們又往往不針對這目題做答，不是胡拉歪扯，就是指你“我執”、“我見”太深，不肯丟開“我”字談問題，像這种不近情理的治學態度，較之釋迦牟尼之啞口無言，釋迦牟尼佛就顯得可愛多了。
佛門中所謂的“空”，不外兩种：
1、五蘊中求眾生不可得，稱之謂“眾生空”，亦稱“人無我”
2、五蘊中求法不可得，稱之謂“法空”，亦稱“法無我”
“無我”就是說“空”，無我与空乃是一而二，二而一的東西。智度論：“若了了說，則言一切法空，若方便說，則言無我。”又說：“無常為空（無我）門，空（無我）為無生（涅盤）門。”依三法印的次第說，“諸法無我”印，是貫通生滅（無常）与不生不滅（涅盤）的橋梁。既然人、法中皆無我的自性存在，那么，進入涅盤的是誰呢？涅盤又是什么東西呢？“气体”、“液体”抑或是“固体”？筆者曾以此一問題，向某大和尚請教過，他的解釋是：“涅盤是人生的歸宿‘處’（筆者請讀者注意此一‘處’字），其境界极為高邈，唯有親證者乃知，言語文字都是無法表達明白的。因為涅盤是不生不滅的無為法，一落言之詮釋即成為世諦，而不再是第一義諦了。為了說明生死之可厭，涅盤之可欣，所以不得不用言語文字做一方便，稍微顯示一點涅盤的真義，我們應當知道，涅盤一詞是于無言說文字之處，強立的文字与言說，實際上与佛所證悟節的涅盤境界，其距离仍不可以道理計。”又說：“涅盤具有三德（般若、解脫、法身）八味（常、、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂）常樂我（？）淨。”
他這种解釋使我又增加了更多的疑問，既然說涅盤是人生的歸宿處，就等于說涅盤是有自性的實体，不然“處”之一詞做何解釋呢？十方諸佛是否都進入了同一個涅盤呢？如果說十方諸佛，并不是擠在一個涅盤里，而是各自進入了各自的涅盤，那豈不形成了許許多多有自性的個体了？既然又說，涅盤的境界唯親證者乃知，那么，涅盤賜有三德八味又是怎樣知道的呢？如果說，那是釋迦牟尼佛親證所說的，那么，釋迦牟尼佛前后共說法四十九年，談經三百余會，為什么不把佛門四眾弟子，朝思夜夢，一致渴求的涅盤妙果說得清楚一點呢？既然又說涅盤是寂滅的空，那么，所謂“清淨法身”是不是有自性呢？如果說無自性，那么，滿天神佛又是如何區別出來的呢？享受三德八味的又是誰呢？這些都是佛教一直無法解得開的紇繨，既使勉強解答，也不外是一些令人啼笑皆非的答案，看！佛教教義該有多么地矛盾和可笑，可怜的是他們一味“盲修”、“盲行”，卻不知回頭去發掘真理，尋找可獲永生而又真實的救贖之道。他們明明知道此路不通，于一而再、再而三的碰壁之后，雖然被碰得頭破血流暈頭轉向，但還是不能開悟，仍高喝著“空”啊“無我”啊之邪說謬論去自欺欺人。他們真得不知回頭嗎？非也！如果你以這种眼光去衡量他們，你就低估他們的智慧了。根据個人的觀察和經驗，深知許多名法師們大多是迷戀于受人崇拜的所謂三寶地位，貪圖伸手可得的信徒供養（包括化緣、紅包、經忏收入），以及大部份和尚欠缺謀生技能，不得不寄生佛門，吃不勞而獲的現成飯，可怜的和尚！社會的包袱！
基于上述三點疑問，于是我對佛教信仰的信心開始動搖了。雖然我是一個在佛教家庭里長大的人，但在對社會灰心失望之余，走上做和尚之途，也是順理成章的事，可是我仍然懊悔我事先沒有做周詳的考慮，對佛教教義沒做更進一步的研究，對僧團生活沒做深入的觀察，貿然地決定，才使我陷入了今日之煩惱困境，我每于煩惱之余，常這樣安慰自己：“錯了，就讓它錯到底吧！反正有得吃有得住，又受居士們尊敬，何必自己鑽牛角尖呢？同道們不都是生活得很好嗎？”就在這樣自我麻醉之下，我還俗之心又慢慢地平靜下來。
編獅刊初識僧團真面目
又是半年多過去了，除了身体日益衰弱之外，在修學上毫無所得。農歷七月中旬，在過度勞瘁之下我病倒了，臥病兩周后，承好心的二師兄JN法師，接我回台北SS寺療養。經過兩個多月的治療，方才見起色，病雖日漸減輕，但心情卻日益沉重，因為我已拖欠了七千余元新台幣的醫藏費，以我這樣一個初入佛門無人供養的窮和尚來說，這筆債務實在無法負擔，同時和尚們的社會，比一般社會更為現實，每個和尚都是十分自私的，每個和尚都沒有幫助別人的習慣，也都沒有守相助疾病相扶持的德性，他們只有相互詆毀，彼此傾軋的惡習性，這并不是我得不到他們的幫助，在發窮牢騷，事實上确是如此，有心人不妨細心觀察和訪問一番，就知道我不是在打妄語了。
正當我百無聊賴之際，幸好此事為我舊日几位窮朋友聞悉，才湊集了一筆款子解除了我的急難和苦厄，不然真要把我急瘋了，真是做夢也沒想到，具有慈悲心腸的人都站在佛門之外。
是時，中華民國各宗教文物展覽會行將揭幕，佛教也在積极地籌因為人手不夠（并非人手真不夠，而是因為展覽會無紅包好拿，同時又是一件吃力不討好的事，所以大和尚們誰也不肯出頭，逃避惟恐不及，這就是今日和尚們的寫照。其實大和尚們不出頭，人少點也好，因為大首尚們一湊在一起，就形成了七個和尚八樣腔，各逞嘴能的場面，什么事也不成）。籌備會把我這個病和尚的名字，也列入了工作人員名單，有什法子呢？家師TA老和尚是籌備委員會的總干事，我不出來做事？又要誰來做呢？基于此一原因我只好帶病工作了。
展覽會總算順利而圓滿的閉幕了，多日的辛勞雖未獲得片言安慰，卻也沒遭到太難堪的責備，心安理得，這又算渡過了一關。
是年年底，我本擬重返福嚴精舍閱藏，因為“獅子吼月刊”主編求去，一時無适當人選接編，發行人兼社長，就把這付重擔放在我的肩上，我有生以來還沒接触過這种工作，心里非常惶恐。還好，自我接編之后，在不斷的觀摩与留意之下，竟把獅子刊編得有聲有色，并且把創刊以來，一直沒法改正的錯誤全部糾正了過來，例如錯字太多，我把它減少到最低程度，不能如期出版，我可以准時出版，過去往往濫用稿件，我則嚴格的控制了用稿水平。最值得我內心安慰的是，獲得了讀者們的普遍贊揚，有的說封面設計得很富佛教色彩，有的說用稿水平提高了很多，有的說我編的世界佛教華僧代表大會專輯，可列為佛教文獻（獅子吼第四卷第十期，是時筆者擔任大會新聞專員），是耶？非耶！查閱“獅刊”四卷一期至五卷二期，再与前后各卷期比較一下，即可得到結論，用不著我在此做老王賣瓜式的自夸。
回台北住久了，由于工作關系，和各寺院接触的机會多，見聞和体驗也跟著增加了不少。此時我發現佛教的僧團，比起一團糟的社會，還要糟上百倍。
一個和尚挑水吃，兩個和尚抬水吃，三個和尚沒水吃，七個和尚八樣腔；地獄后前僧道多；若要黑心人，和尚群里尋；和尚要錢經也賣；吃菩薩、穿菩薩，灶里沒柴燒菩薩；和尚不愛財多多益善，這些都是和尚圈子里最流行的諺語，用不著外人去挑刺譏諷他們，他們自己就會刻划自己的真面目。
也有人說：“佛門只容得一個和尚，有兩個和尚就必鬧是非。”這句話說得一點也不過份，我相信凡是常跑廟的居士，一定都有同感。佛門是非多于一般社會，這是誰也料想不到的事，所謂“清淨佛地”，已成為歷史名詞，不复現于今日佛門，能不令人感歎？
佛教僧團依六和合敬而立，按理講應該是一團和气的僧社會才對，事實上恰巧相反，凡有和尚處必有是非，凡有和尚之處必有糾紛，這也許是所謂末法時代（佛法將絕于世）之必然現象吧！
所謂六和合敬者：1、身和同住；2、口和無諍；3、意和同悅；4、戒和同修；5、見和同解；6、利和同均
目前現有佛教寺院，哪座寺院具備了這六种條件？目前的僧團，不是身和同住，而是同鄉共住，君不見，較大的寺院有湖南幫、蘇北幫、江西幫、台灣幫之別，出家离俗的人，還有這么大的同鄉觀念和分別心，實在是俗不可耐。
口和無諍在今日僧團中，已形成了開口必爭之態勢，無論事之巨細，都在必爭之列。和尚們除了對有錢的居士還算謙恭之外（為了要挖他們荷包里的鈔票），和尚對和尚就不用提了，一開口就是粗鄙不堪入耳的話語，好像都是前世冤家聚在一起似的，有外省和尚，就群起和外省和尚爭，無外省和尚就鬧窩里反，自己同鄉相爭。今日和尚粗俗之程度，簡直令人咋舌。動嘴爭論在佛門中已算是文明的了，君不見報紙上常有佛門血案之新聞乎？其實那只是一部份，未被發掘出來的，動刀弄棒的新聞多著呢！
意和同悅是要和尚們彼此慈心相向不生嫌嫉，緣念在道，息絕瞋慢，然而今天的和尚們，哪個不是瞋火沖天，貢高我慢，如果你在某一方面不如他，他瞧不起你，你比他強，他又會嫉妒你。佛門是講求“無我”的，但是今天的和尚，卻每人都抓緊一個“我”死也不放，凡事“我是中心”，凡事均以“我的意見為意見”，在這种情況下，如何能夠同悅呢？
“戒和同修”是要和尚們，共同秉承戒律，老幼平等，彼此規諫，相互忏悔。可是佛門之戒律早已掃地，目前之僧團已形同無律法之之社會，在這种一團糟的和尚社會里，所能听到“戒法”之處，也只有老和尚們藉傳戒斂財時略聞而已。今日之和尚，不但大家不學戒，不持戒，反而在比賽破戒毀戒，不但老幼不能平等，反而在制造日益增多的小階級，不但不能互相規諫，反而變本加厲的交互誹謗，不但不能互相忏悔，凡事必爭高下比長短。佛門戒法之廢弛，已是冰凍三尺，究其原因亦非一而足，其主要原因在于無人弘戒（虛應其事的傳戒，并不能視之為弘戒，那只是造就更多不持戒的和尚）。和尚們不肯學戒當然也是主因之一，不學戒就不能持戒，而學戒与持戒又必賴于弘戒，弘戒必以身教為主，言教為輔，學戒、持戒、弘戒三者是無法分离的，也就是說，惟有學戒的和尚才能持戒，持戒的和尚才有資格弘戒。試看台灣歷年傳戒的三師七證，有几個嚴持淨戒的？又有几個沒毀犯過根本大戒？走筆至此，不禁感歎不已，這實在是佛門的悲哀，至那些戒和尚們的毀戒情形，不提也罷，還是留點陰德吧！
“見和同解”是要和尚們共同遵守佛的遺教，思想見解都不違背佛教教義。佛的遺教就是三藏十二部，只有研究三藏十二部，才能獲得統一的中心思想和見解，可是今日的和尚們，就是欠缺研究精神，并且大多視研究者為异己，除极少數真正的用功法師之外，大多一生僅在經忏桌上看過几部固定的超荐死人經文，所以在這方面他們是談到見解，不過在另一方面，和尚們的見解卻是相同的，那就是拉信徒、爭名聞、搶利養和擴張自己的勢力，由于在這方面見解一致，所以和尚們都有志一同的往這方面鑽。說起來芸芸眾生需要他們去化度，真不知該要誰去化度他們呢？
“利和同均”是要和尚們共沾供養之利，有則同享，均等受用。在這方面，除了福嚴精舍還能做到之外，恐候再找不出第二座寺院了。今日的大和尚們，每年收入的供養（紅包、日用品）不計其數，日常生活也与小和尚們（本文所指的大或小和尚，并非指年齡之大小，而是指地位的高低，以下同此）。有著天壤般的差別，大和尚們房間布置之豪華，絕不亞于王公巨賈，鮮艷的綢緞毛料，已取代了往日的坏色百衲衣，更甚焉者，在飽暖之余，竟犯上了根本大戒──淫（佛法上的斷頭罪）。然而再回頭看看小和尚們的生活，他們終年得不到分文供養者比比皆是，如果不以自己想辦法，甚至連穿鞋襪都成問題。最可惡的是，大和尚們宁可在一個女孩子身上一擲万金，或者放高利貸讓商人們吃倒賬，也絕不肯讓同住共修的小和尚們，合法的共沾供養之利，利和同均之義如今安在？釋迦牟尼佛給滿立的六和合敬共住軋范已形同具文，所以常听人說：“台灣無僧團”。甚至有人說：“台灣今日無和尚（指大多已毀犯根本大戒，失去了比丘身份）只有一群性喜住廟，靠佛菩薩吃飯的光頭俗漢。”仔細玩味之下，這些話不無道理。我由于有了以上的体驗，我懊喪极了，我感覺我做和尚，連我的祖宗都辱沒了。
昧良心赶經忏自甘下流
我接編獅刊之初，社長答應每月支給我新台幣一百元做為車馬費，因為時斷時續，我干脆說句漂亮話，不再支領了，我前后大概只領取了四個月，其實每個月一百元新台幣的車馬費，連我每月向作者催稿和回复讀者們信件的郵費都不夠，其它如交通費、誤餐費就更不要提了，所以我每個月至少要貼補獅子吼三、四百元，錢數雖不算多，但在一個無紅包收入的小和尚來說，負擔也不能算輕，除了赶經忏賺錢貼補之外，錢從哪儿來呢？恐怕和尚圈子里，像我這樣的傻瓜也找不出第二個了。
我出家時向寺院提出的唯一要求，就是不赶經忏，出家后為了這件事，曾与共住同參們數度沖突。自接編獅刊之后，在經濟与人事的雙重壓力下，我改變了初衷，我做了佛門最瞧不起的敗類──經忏鬼子。既然赶經忏是為了貼補獅刊，當然獅刊主編任務，還是由我來負責，編獅刊是弘揚佛法的高尚職，赶經忏是一种下流的勾當，我簡直成了雙重僧格的和尚了。
“經忏”是今日和尚們的最大財路，只要他會唱念，能敲法器，保證你到處吃香，每月五六千元新台幣的進帳，是輕而易舉的事，就拿我這樣一個既不會唱念，又不會敲法器的啞羊僧來說，每月只偶爾給他們湊湊坐坐空班（跑龍套角色），經常也有千元以上的收入，遇到忙月也常有三千元以上的進帳，如果像台北其它名經忏道場，或者愿意出去跑跑的話，收入就更多了，世界上哪有這門生意賺錢更容易的行呢？難道和尚們都“自甘下流”樂此不疲了。
經忏鬼子們把赶經忏美其名曰“度眾生”，或叫做“結鬼緣”，有時候他們也會自嘲地說：“吃死人飯。”說是度眾生未免太自高身价了，結鬼緣、吃死人飯倒是名符其實的老實話，因為經忏鬼子們一年到頭都在和死人打交道嘛！
經忏鬼子們的錢賺得多了，花樣也就多了，玩女人、看電影、賭錢什么坏事他們都敢插上一腳。有如某知客和尚帶著女弟子進出電影院，全然不顧物議，戒律對他根本就發生不了約束作用，他為了追求香港某小姐，曾一擲万金毫無吝色，簡直是無慚無愧之极。我雖也擠進經忏鬼子之列，但對他們這种無恥的犯戒行為，起初實在看不順眼，后來見得多了，也就見怪不怪了，反正自己不追隨他們的后步，在良心上沒虧欠就好了。
据老和尚們說，佛教的經忏，只要和尚們在念經拜忏時，能夠三業（身、心、意）清淨，是能夠感應佛菩薩和消除業障的（？）。然而今天的佛教經忏連演戲都不如，還講什么三業相應呢？如果齋主不在場的話，經忏鬼子們什么事都能當場做得出來，試想在這种情況下，三業如何能清淨？如何能夠感應得了佛菩薩？据我身臨目睹，經忏鬼子們在經忏桌上吵架，彼此怒目相向，或者用暗語開玩笑，乃司空見慣的事。甚至有膽大包天，對齋主年輕婦女評頭論足者。某和尚年逾六旬，有一次在念地藏經時，鄰僧某和尚目不轉睛的，注視著某女齋主隆起的胸部，某和尚遂高聲對他說：“當心那對搖魂鈴把你搖掉了。”自此以后“搖魂鈴”一詞，遂成了經忏鬼子們的新術語。齋主們花錢請和尚們瞎胡鬧，我真為齋主們叫屈，雖然我曾數度提出好言相勸，但是每次得到的反應，都是令人難以忍受的譏諷，反而說我是外道，不懂佛法。
醒醒吧！齋主們！別再花錢触霉頭了，超荐之功和尚們是無法向您提出保證的，他們自己死了，還不知要找誰替他們超度呢！其實經忏并非佛教正統，那只是中國和尚混飯吃的名作，如果您稍微有一點佛教常識的話，就該知道（依佛教的說法），人死后，四十九日之內，如果無人為做功德，即要輪回六道受報去了，目前齋主們請和尚念經拜佛，是否都在親眷死后四十九日之內行之呢？据我兩年多經忏鬼子生涯的觀察，并不盡然，有做百日者，有做周年者，有做冥壽者（更莫明其妙），更有人已死數十年還在超荐者。姑依佛教的說法，超荐有莫大的功德，試想這种過了時的荐亡，早已又轉到您身邊成了另一代的人了，還超荐個什么勁呢？再說，如果人死之后，請几個和尚胡鬧一番，就能收到超荐之功消除罪業的話，那么，世上的財主們，盡可放心大膽地去做坏事，而不必顧慮生前的法律、道德、倫常和死后的因果報應了，因為身死之后，花個万八千新台幣，雇几個和尚敲敲打打唱唱念念，既可顯示身后哀榮，又可收消除罪障免墮地之功，何樂而不為呢？想想看！哪有這么便宜的事嗎？要不然，佛菩薩就是收賄賂的貪者而不值得恭敬了。多么單純的問題，大家都不用腦子去思想一下，竟然讓和尚們愚弄了几個世紀而不自覺。也實在是件值得注意的社會問題，而和尚們愚人騙錢的卑鄙手段也實在太可惡了。和尚們放著“八正道”不走，“六度行”不行，偏偏要赶經忏導人于迷信，這不但否定了佛教的教義，同時也等于在變賣如來家業，像這种“和尚要錢經也賣”的勾當，也實在是佛教末路的悲哀。
“經忏”雖為佛教內外人士所垢病，但若從另一方面看，經忏之對佛教，也有著不可埋沒之功。今日之佛教正如一間行將塌下的破屋，若非這根有力的柱子──經忏，支撐著的話，恐怕老早就消聲匿跡了，睜大眼睛看，佛教今天除了經忏之外，還有什么宗教活動，縱有，也不過藉佛七、梁皇忏、共修法會、打水陸等花樣來斂財而已，而真正在佛教弘揚佛法者卻百不一見，所以說佛教之能夠在今天延續不滅，經忏鬼子們厥功甚偉，至于其貽害社會之烈則又另當別論了。
廟宇林立弘法卻無人
按說大和尚們蓋座廟開經忏公司坐收其成，小和尚們賣力拿他應得的經忏報酬（工錢），勞（小和尚）資（大和尚）雙方豈不是各得其所哉！事實上并不如此單純，小和尚們平時看夠了大和尚們的臉，也吃足了大和尚們的气，更看透鑲金線紅袈裟后面所隱藏著的种种罪惡，因此，小和尚們大多產生了一种厭离的敵對心理，不愿意和大和尚們繼續過主奴關系式的生活，都想出來呼吸兩口新鮮空气，所以稍微有辦法的小和尚，遂四出覓地蓋小廟，不到十年，台灣全省各地新建的小廟，猶如雨后春筍，真是星羅棋布，表面上看起來，好像顯示出佛教的興盛气象，豈知幕后卻隱著許多不足為外人道的辛酸和眼淚。
照理說，小和尚不愿意受大和尚箝制，跑出來蓋小廟，該是一种革命行為才對，其實并不如此，一旦小和尚的小廟蓋好了，自己也披上了鑲金線的紅袈裟，情形就不同了，他們竟也跟著大和尚學樣起來，終日做威做福，好像不如此就撈不回血本似的，最后弄得他廟里的小和尚們也忍受不住了，有辦法的再跑出去蓋一座小廟。如此因果循環相繼不絕，小廟就越蓋越多。這么一來，居士們倒霉了，今天這個和尚伸出化緣，明天那個和尚拿化緣薄來刮龍，一年到頭簡直窮于應付，什法子呢？和尚們講的嘛！四攝法中，布施居先，六波羅密里，檀為第一，送紅包給和尚就是种福田，今生不种福點來生就得不到福報，并且還要遭受貧賤的因果報應。居士們在這种心理影響之下，宁可自己刻苦一點，也不能不包紅包給和尚，于是乎！和尚們有福了！
由于以上這种關系，佛教里就流行了一句話：“居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士。”這句話的意思是，居士怕受因果報應，因果怕和尚不弘揚而被滅絕，和尚怕居士不拿錢給他們而無法生活。事實上确是如此，我們絕不能把它做玩笑話看。
小廟不斷地興，年老体衰無知識的新戒和尚也不斷地增加，但是始終不見佛教有任何弘法生活，這是什么原因呢？根据個人兩年多的深入了解，不外以下五种原因：
1、缺欠弘法人才
2、不培養弘法人才
3、不能吸收容納知識分子
4、講經說法的獲益不會像經忏收入那么多
5、新戒和尚們舍本逐末，熱衷于經忏，缺欠研究佛法之志趣
基于以上五种原因，佛教才形成了今天這种外強中干的畸形狀態，外表看起來，好像很輝煌很壯大，其實正如沙聚之塔，風吹即散，毫無根基可言。
善惡交集再動厭离心
我做經忏鬼子的一年時間中，外來的譏誚，內在的慚恥，迫使我產生了莫大的羞惡心，几乎在人前抬不起頭來，佛教慈悲外衣所隱藏著的滔天罪惡与危机，佛教教義上的矛盾，使成了我厭离佛教和追求真道（指福音）之心，再加上寺里派系和尚的排外，更堅定了舍棄袈裟的決心。
我一向認為，無論做什么事，“做”固然要緊，“棄”也同等重要，如果當棄不棄，輕則事与愿違，重則喪失靈魂，永陷罪苦深淵。記得“漢劉向撰新序”中有這么一段記載：“昔者，齊桓公出游于野，見亡國故城郭氏之墟。問于野人曰：‘是為何墟？’野人曰：‘是為郭氏之墟’桓公曰：‘郭氏者曷為墟？’野人曰：‘善善而惡惡。’桓公曰：‘善善而惡惡，人之善行也，其所以為墟者，何也？’野人曰：‘善善而不能用，惡惡而不能去。是以為墟。’”由此可知，知惡而不舍棄，知善（真道）而不追求，所貽之禍患是如何的可怕。我目前所面臨的問題是，棄是棄定了，如何才能棄掉這襲罪惡的袈裟？方是最大關鍵。
圣經箴言云：“你不要嫉妒惡人，也不要起意与他們相處。”目前我的四周，全是怀有惡意的某省和尚，他們是有組織有計划的地全力對付我，他們個個都狀似修羅轉世的屠夫，他們間并沒任何值得我可嫉妒的，同時我也正在設法离去中，不過，若要馬上就离開卻不那么簡單。
我嘗想，一個人走上了迷途，并不是一件可怕的事，如果迷了路而不能找到正确的方向，方是真正值得悲哀的事，我已陷入迷途大半生，今后不能再沈淪了，但是究竟往哪個方向走，才是正确的出路呢？我沈思，我惆悵。
“善惡不同途，冰炭不同爐。”這句諺語一直在警惕著我，我隨時都在做脫离佛教的打算，只是橫在我面前的問題是：
1、佛教界見不得人的秘密我知道得太多，他們會輕易地放我走嗎？
2、出家時，在他們要我表示決心的情況下，我的半生積蓄和衣物，全部分施了窮人，賴于謀生的全部學經歷證件，也在同一時間焚毀了，三年的和尚生涯，使我与社會脫了節，即使他們立即准我离開佛寺，食宿和工作問題又如何解決呢？
以上這兩項根本問題，在未獲得解決之前，我是不敢輕舉妄動的，一則是為了自己的切身問題，一則是顧慮貽笑柄于和尚們。
五十四年（1955年）農歷六月十九日，是觀世音菩薩的誕辰，XX寺照例舉行普佛獻供儀式，這是XX寺每年四大法會之一，每次參加法會的信徒，至少也有千人以上，是日法會完滿后，X老居士托我們在獅刊上替他登一則啟示，因為他存在兩部“大藏經”，准備出讓一部，我接受了他的委托，廣告第二個月就刊出來了。我做夢也沒想到，這則出讓大藏經的啟示，竟是我以后离開佛教的前導，上帝巧妙的安排，真是不可思議，万能的主，我要頌揚你感謝你！
大藏經成的重生路
一天早晨，我在整理書櫥時，不經意地清出一“新舊約全書”，提起這本圣經的來歷，那就要追溯到民國三十八年初夏，上海撤退時的一幕了。往事如煙，又絡續不絕地回縈著我的腦際。
上海已陷入了片紊亂，商店均已全部停業，馬路上到處是布防的官兵，遠處的槍炮聲已清晰可聞，百姓們都在忙著逃難，我所服務的單位，此時也奉命乘船撤往廣州。
船上乘員約有千余人，分屬十多個后勤單位，另有十多個外籍婦女，也和我們混雜在一起，看樣子也是逃難的。
船上的艙位，部分配給高級官員和他們的眷屬了，我們這個單位雖然只有十六個人，但是女性卻占了三分之二，我們所分配到的位置，是兩只懸挂在船尾備用的救生艇，在女性第一的禮讓下，我們几位男性只好到處打游擊了，好在經過三次撤退之后，大家除了一床軍毯和一只干糧袋之外，均已身無長物，隨處都可以靠一下。
航行中，生活异常苦燥，在佛教也說，這就是劫數，所以我仍不時地口念“救苦救難觀世音菩薩”佛號，希望他老人家能夠護佑這一船生靈安抵目的地。
一天傍晚，我正倚著船舷，百般無聊地望著落日余暉。猛回頭，一位年逾古稀的外籍老婦人，不知何時挨我背后站立著，四目相流，她微笑著向我點了點頭，于是我們就聊了起來。談話中，我得知她是葡萄牙人（？），年已七十二歲，在上海已居住二十年，她這次的目的地是澳門，另外又談了些不關痛痒的事，互道晚安后，她已准備离去，突然她又轉過身來，一面在手提包中取出了一本書遞給我，一面笑著說：“我知道你有不少心事和困難，這本圣經，只要你仔細閱讀，它一定會對你有很多幫助的，拿去吧！孩子！”
由于老人的熱誠感人，同時我也不忍拂逆老人的一番好意，于是，我道了聲謝就接了過來。封面上的字跡已不太明顯，翻閱之下，我才知道這是一本基督教的“新舊約圣經”──也就是我此刻在書櫥中清理的這一本。
由上海到福州轉汕頭抵廣州，再奉命往海南島，三十九年春再由海南島撤退來台，這本圣經一直帶在我身邊，雖然我不信奉基督教，平時還是晚例地念佐的觀音菩薩，十多年來也一直沒翻閱過這本“圣經”，但是我在戰場上棄盡了一切，出家時也舍盡了所有，而這本“圣經”卻一直沒离開過我，這是為了什么？除了珍惜异國老人的那份情感之外，我也說不出另外的原因來。留新疆時，張老先生那樣懇切地以真道來啟迪我歸向主耶穌，我都倔強不受，沒想到出家做和尚之后，還完整地保存著這本舊“圣經”，也真是一件不可思議的奇跡，這可能是主耶穌基督在我身上顯現的圣工吧！
SS寺的派系和尚們，對我越來越不友善了，我的煩惱也隨日俱增。在极端苦惱時，念“觀世音菩薩”已不能使我身心平靜。于是，我就試著閱讀圣經，當我閱讀到詩篇第三十二篇第八節：“我要教導你，指引你當行的路，我要定睛在你身上勸戒你。”我忽然產生了一個新的概念，原來圣經中有這么多的金句，于是我責備自己，為什么不老早在這本圣經中找尋啟示，為什么固執地拒絕張老先生的指引，直到現在才發現圣經竟是一部無盡的寶藏。自此以后，我每天必抽出一個小時的時間查經，每晚臨睡前，我也常引用圣經的禱告詞：“主啊！求你不要遠离我，因為急難近了，沒有人幫助我！”漸漸地，圣靈使我明白了上帝的話，救恩是上帝在基督里賜給我們的禮物，那并不像佛教教義中的种种幻想。因之，我忏悔以前拒絕圣教真光之罪，我深信了，我靈魂的杯子同時充了圣恩及喜樂。
我每天不斷地查經，不斷地禱告，上帝不但沒因我是個极端的异教徒，和有著不信不義的种种罪惡，而加以拒絕我、懲罰我，反而每天都用他的言語，圣靈來教導我，幫助我和顯明他奇妙的圣工。從此，我的信仰轉變了，我對主耶穌基督的話，百分之百地相信，我凡事禱告他，依靠他，求他賜給我靈性上的性命，引導我走向光明的道路。
我卸除了一切困難和憂慮，把肩上的重擔交給了上帝，雖然我周圍的惡劣環境，并未因之改善，然而我是快樂的，內心是毫無憂慮和畏懼的。
外面的壓力越重，我查經和禱告也就越勤，也許是上帝已經听到了我的禱告，五十五年十二月上旬，X老居士出讓藏經的啟示有了反應，我接到了一封限時信，信尾署名是我素昧平生的安先生XX，信中大意說他有意購買X居士之大藏經，要我把各种不同版本藏經的异同做一說明，我回信照辦了，因為來信是用中文寫的，名字也是中國名字，所以我以為對方一定是一位虔誠的佛教徒，一周后，复托來信詢問付款及交書辦法。我与X老居士商討后，遂將決定函复了安XX先生。三天后，我接到了函款，意外地我發現對方竟是一位外籍牧師，于是迷惘了，我非常奇怪，連和尚終年都不愿意一翻的大藏經，外籍牧師花那么多錢買它做何用呢？如果是為了做深入的佛學研究，佛教真該警覺一下了，不然若干年后，和尚們欲學佛法，恐怕要進基督教設立的神學院才成哪！
大藏經貨款兩訖以后，又是一個多月過去了，我周圍的空气愈來愈沉悶了，為了尋找出路，我放棄了一禮拜有千多元新台幣收入的“彌陀佛七法會”，而四出尋覓挂單之處，奔走結果，雖然有兩處寺院，愿意聘我去擔任“住持”或“監院”，但我均因人地不宜而沒肯接受。當我的剃度師XX老和尚，知道了我有去意之后，曾一再當面勸勉慰留我，并再三詢問我求去之因。
老和尚和PC和尚長談之后，方知道寺里靠在著非常大的危机，同時也了解了寺里的某省和尚們和我不融洽的原委，完全是因為彼此所受教育程度相差太遠，見解、言談、修養等方面，也都有著相當大的距离和差別，于是才引起了他們的嫉妒和排斥（基于愛人的圣訓，我不想把寺里某某和尚們的德性一一描述出來，因為那樣不但有損我的私德，同時對讀者們也無裨益）
老和尚雖然獲悉了個中基本因素，但是他的同鄉觀念极強，雖身為出家人，亦無法例外，他自然不會因為我這樣一個外省弟子，而公正地拔除禍根中的任何一個。但是如果答應我走，獅子吼月刊主編人選，馬上就是問題，不放我走，那批某省和尚又終日不放過我，時刻都在無事生非。在万般無奈之下，老和尚想出了一套隔离政策，他的辦法是要我不赶經忏，不參加早晚功課和任何法會，專負獅刊主編責任，每月支領軍馬費台幣伍佰元，計划是差強人意，但是實施不到一個禮拜，他們又說閒話了，他們說：“天底下哪有這么便宜的事？我們赶經忏為常住賺錢（每念一部經常住每人抽七分一做為公用），來養他這樣一個閒人，他對常住有什么了不起的功勞嘛！獅子吼月刊是老和尚的，与XX寺什么關系？”大家听听這种超越論調，為佛教弘揚佛法的定期刊物，竟与佛教寺院不相干，若非親耳听見，我真不敢相信，這話是出自一個出家已二十多年的和尚之口，佛教的骨干──和尚，竟對弘法（傳教）事業抱如此眼光，佛教安得不衰敗！？
凶惡的气氛不斷增長，我舍棄袈裟的意念也時刻在加強，二月上旬，一個凄風苦雨的深夜，我照例關著門向上帝做晚禱，祈求上帝拯救我早日脫离魔難，禱告歷十分鐘完畢，然后焦燥不安地在室內來回踱著方步，籌划著我离寺的步驟，突然心頭一震，心中像漆黑的夜空中划出了一道明亮的閃電，方寸之間頓時靈思湛然，一個開朗的意念迅即涌上了心頭，我何不求助于購大藏經的安牧師（Rev. Jorgen Hansen）呢？也許他基于愛人如己的信條，肯助我一臂之力也未可知，我認准了這是一條能夠行得通的道路之后，于是我立即提筆寫了一封簡短的求助信，第二天一早以限時專送寄了出去，第三天我就接到了回信，以后又經過几次書信往還，才算把我脫离佛教僧團的一切步驟，和离寺后的一切問題安排妥當，這樣才把我心靈上的恐懼和不安一掃而空，替代而來的是無限的興奮和喜樂。上帝給我的巧妙安排和恩賜，安牧師給我的愛心和助力，這是絕無僅有的遇合，我被感動地涕泗滂沱，我從眼淚中瀉盡了哀痛，于是我收拾涕零，向上帝和安牧師遙致敬禮。
當我正式向老和尚提出“還俗”（其實應該稱“离俗”，因為佛教界實際上是比一般社會更為俗气）要求時，老和尚很溫和地說：“寺院中有三不留：做住持不留，參學不留，還俗不留。”又說：“我原對你抱有很大的期望，我准備將來讓你負責學生宗教活動，同時另外給你設一個佛教診療所，因為經濟問題一時無法解決，所以一直沒有和你談起這件事。獅子吼月刊自從你主編后，已大為改觀，足證有你多方面的才干，佛教對你不能善善而用甚為可惜，你如果一定堅持要走，獅子吼主編人選問題，一時實在無法解決，同時出家也是一件不容易的事，希望你能夠再三考慮，不要感情用事，依我的意思，你最好不要起還俗的念頭。”
我毫不猶豫地說：“出家是為了斷煩惱、了生死、脫俗气，既然佛門中較一般社會，煩惱更多，俗气更深，我留此無論對佛教或自己，都沒什么好處。師父三年來對我的慈悲和關顧，我由衷地感謝，其它的話，此時此地我不宜也不愿多說，免得惹出更多的無謂是非。獅刊五卷二期（五十三年三月號）我已編校完成，因為要离開的關系，將提前十天出版，四月刊獅刊請師父迅即覓人接災，以免出版誤期。”
老和尚接著說：“你既然去意已堅，我也無法強留，不過我們現在把師徒關系擺開，我以同參道友的身份勸你，你离開佛教，千万不要傷害佛教，因為三年來你在佛教圈內，見聞了不少不足為外人道的事，你出身書香門第，我相信你定能兼顧及此，至于獅刊主編人選問題，在未找到适當人選之前，暫時由我自己兼辦，否則有什么辦法呢？我知道你的俗家衣物都送了人，學經歷證件也均已焚毀，你离寺后的服裝和工作問題如何解決呢？”
我回答說：“這些都是次要問題，我目前迫切需要是身心方面的解脫！”談話至此，我告退了出來。
自從我即將脫离佛教的消息傳出去之后，SS寺內馬上又形成了一個新的風暴，那是某省和尚們，鼓動著要我繳出三年生活的費用，以示對叛教者的懲誡，有人把它當笑話看，也有人非常認真，尤其是那一幫知識低落的和尚。
三年的生活費用，不是一個小數字，以我這樣一個嚴持不蓄金錢戒的小和尚來說，實在是一件嚴重問題，不用說三年的生活費用了，即便是三個月的生活費用，我也無能為力。經過再三的托人出面說項，才打消了他們這項無理的要挾。十方僧吃十方飯，臨走還拿伙食錢，真乃破佛門天荒之奇聞。
獅刊春宴惡魔現丑態
獅刊春筵，是年前TA老和尚和國立師范大學謝冰瑩教授（名女作家）同我約定的事，春筵的目的，是為酬謝獅刊在台北市各作者一年來撰稿之辛勞，并藉以宣布本年度之編輯計划，几經研討才決定了邀請名單和日期。
民國五十五年（1966年）二十三日下午五時半，是獅刊宴客的時間，客人除趙亮杰和徐曉村兩位居士，是個別前來之外，其余都是事先約定在謝教授冰瑩府上聚集后，分乘兩部出租車到SS寺的。
客人都准時到齊了，我身為獅刊主編，同時又是TA老和尚授命陪客，所以我入席陪客是理所當然的事。不料竟因我之入席，惹起了軒然大波。
惹事的兩位丑角，我必須先做一個簡單介紹：第一位是，年逾五十出家已三十余年，傖俗不堪、貢高我慢、個性乖張、瞋火特重、不知輕重、不可理喻、性好逸樂的X根和尚，他原任某寺知客，因為生活古怪，不能處眾，同時又生活不知檢點，經過該寺三番五次的遷單（赶他离寺），他都厚著臉皮死賴不走，最后經不起眾僧之默擯（大家不理他），才离開了該寺，因為本寺住持，和他在大陸時代有一段因緣，同時他又是湖南人，所以老和尚給他留了個退步，一則是表示湖南人團結，再則可顯點顏色給某寺蘇北幫和尚們看看。他在本寺的職是副住持兼監院，他既然領受了老和尚的恩遇，就該竭力向上，重新做人，以報知遇之恩才是正理，可是這位披著袈裟的色中餓鬼，卻從不做此想，處處為自己打算，時時替老和尚丟丑，同時更暗中培植爪牙，居心叵測，而他在信徒心目中的份量，卻還不如一個小和尚，大多對他無絲毫恭敬之心。
第二位是，年逾六十靠和尚吃飯的廟混子陳XX，本寺建寺是由他負責化緣的，因為經濟掌握在他手上，所以他就把權弄勢，玩弄和尚于股掌之間，簡直是騎在和尚頭上撒尿，可怜的和尚們竟然敢怒不敢言。這位老居士又因性欲特強，且性好女色，可是他又怕惹禍，于是他商請孟、白兩位大夫動手術，替他割去生殖器，因之他的長相活像清宮里出來的太監，人們背后都稱他：老尼姑、太監、老母猴和人妖等，至于其它种种劣跡，姑且隱而不揚。
本寺平時請客，這兩位怪物必擠身在其中，此次請客与常住事無關，所以老和尚沒分配給他倆席次，因之，他倆老早就不舒服了。
那天在座的客人有：師范大學謝冰瑩教授，國語日報發行人齊鐵恨老居士、名女作家林海音女士、程觀心女士、何桂英女士及趙亮杰居士、徐曉村居士、另外几位教授、國大代表、立法委員的名字我記不清了，總之，加上我和老和尚正好是一桌（十二人）。
入席前，TA老和尚因怕X根和尚鬧事，曾私下一再關照他：“今天是獅刊筵客，沒有常住事務討論，同時達慈法師這兩天就要走了，你千万不要和他發生不愉快。”
如果X根和尚是位稍有理性的人，听了這一番勸誡的話，說什么也不好意思鬧事的。但是這位心胸狹窄、習性粗鄙、自幼沒有受到好教養的X根和尚，卻不听那一套，非要當眾獻丑不可，好像不這樣，就顯示不出他三十多年修來的道似的。
開始上菜時，X根和尚，在門外開始了梭巡式的高聲漫罵。我裝著充耳不聞，默然以對，反正并沒提出我的名字叫罵，他罵了一陣之后，因為得不到反應，可能是覺得無趣，也就走開了，大概過了五六分鐘這個魔僧又出現了（事后得知X根和尚之“卷土重來”，是受陳XX慫恿），這次竟站在門前高聲指名叫罵，并且呼名要我出，我在忍無可忍之下，向TA老和尚點了點頭，應聲而出。他見我推門出來，劈頭就是一掌向我打來，被我輕巧地閃過了，他一掌未中，竟然老羞成怒，复又一拳揍了過來，卻又被我躲過了。反正我胸有成竹，不到必要時，我絕不動手和他相打，一則是要保持我优雅風度，再則讓他的党羽──湖南和尚們無法起訌下手。
此時，TA老和尚因見勢態不妙，急忙跑了出來，在眾目昭彰之下，對X根和尚說：“X根，我給你磕頭，你別鬧了好不好？”說著就跪了下去，真得給他磕了一個頭。沒想到X根和尚竟大模大樣視若無睹。此時看熱鬧的工人們，已經把我和X根和尚拉開，他看到周圍看熱鬧的人越來越多，好像要特別耍耍威風似的，順手抓起了一只木凳，兩手緊握并高舉過頭，兩眼直視、咬牙切齒，狀似活修羅降世，好像准備一凳子把我砸似的，机可惜我當時沒帶相机，無法留下這鏡頭，否則刊在任何刊物上而不加旁注說明的話，讀者們恐怕還要誤會那是火燒紅蓮寺的野和尚呢！）正當X根和尚的凳子，行將在有頭上落下之際，正好兩個工人，一邊一個架住了他，不然X根和的人命官司是吃定了。此時TA老和尚又閃在中間，款款地向X根和尚拜了下去，同時口中喃喃地說：“X根！你別再給我丟臉了好不好？有話明天再說！”同時又不住回頭向我說：“達慈！看在我的份上，你千万要忍耐。”我高聲地答說：“師父放心，達慈有分寸。”
在這种火辣場面下，客人們全都怔住了，大家都手足無惜，不知如何是好，稍后才出來了几位男賓解勸，同時有人站得遠遠的，數落X根的不對与瘋狂，和指責他沒有出家人樣子，我自始自終，一直面露微笑，一語不發，听任X根和尚一個人去叫鬧，事后我也莫名斯妙，性情一向火爆的我，那晚不知哪儿來的那份安祥与定力，我深知那份鎮靜功夫不是我的能力，我相信那一定是上帝与我同在的緣故。
一陣風暴算是暫時的平靜了，各人又被TA老和尚邀請入席。席間大家都談論著剛發生的事，不少人指責X根和尚修養太差。席終以后，趙、徐兩位居士一同到我房里來小坐閒談，他倆异口同聲地說：“今晚長的見識不少。”趙居士說道：“過去只風聞和尚們如何如何，今日一見，果非空內來風。”徐居士說：“三年前，我下定決心要出家，三年后的今天，你殺了我，我也不敢輕言出家了。”他倆一致認為，現今和尚們的道德水平，已低于一般社會甚多，言下不胜唏噓。
一個住持正法的佛教寺院副住持，為了未被邀請參加宴會，就如此當眾獻丑，顯現出惡魔似的本性，在眾目睽睽之下丟人現眼，絕非不常跑廟的居士們，或教外一般人士始料所能及。
第二天，有几個公正的道友和居士到我房里來，很坦誠地對我說：“由于你的容忍，使你打了一次漂亮的胜仗，現在的輿論對X根很不利。”
每座寺院都把X根和尚視若臭鴨蛋，全都敬鬼神而遠之。SD寺用盡了心力，才把他轟出去，沒想到，久已斷絕七青六欲的TA老和尚，基于一份鄉土之情，全然不顧物議与后果，竟然引鬼上門，并賦予高位，這實是誰也預料不到的事。今后老和尚之命運、名譽、以及SS寺的前途，我敢斷定，必喪在X根和尚一人之手，老和尚鄉梓情重，咎由自取，別人能如之奈何？
在這种惡劣情況下，我已無法在SS寺栖身，雖然他們几個湖南和尚，也奈何不了我，我又何必和他們一般見識呢？如果我存心和他們斗閒气，也未免顯得太下流了。于是我擬了一則簡單而又大方的辭行啟事，刊載獅刊第五卷第二期，啟事全文是：
達慈辭行啟事
達慈主編獅刊期間，承蒙諸方大德作者讀者全力支持，方得圓滿達成預期任務，關愛隆忱，感荷殊深。頃以達慈別具因緣，經呈奉家師TA上人慈悲恩准，自本（五五）年三月十六日起，退出僧列，并卸除獅刊主編職務，臨行匆匆，未及一一踵門謝辭，敬請見諒為荷！
這則啟事簡單扼要，并不涉及點滴人我是非，同時也表現了我來去光明磊落，絕不無聲無息的來，偷偷摸摸地去，就這樣我离開了罪惡的生活圈子，舍棄了披搭三年的裹尸布──袈裟（和尚形同行同尸走肉，故稱袈裟為裹尸布），走上了重生之路。
永別了，罪淵魔窟
民國五十五年（一九六六年）二月二十六日下午一時三十分，出租車把我載离了魔窟，我不禁深深地噓了一口气，感謝主耶穌我的救主！承你的眷顧，我已經脫离了凶惡。
雖然我已在耶穌的拯救下，獲得了自由与喜樂，但卻無法忘怀過去三年的悲痛，那好像是一場夢，是那么樣地真實，又是那么樣地虛幻。
圣洗沖去了我的罪業
离開台北之后，我即徑赴C城，在安牧師周到的照顧下，我平靜地住了下來，我生活上的一切細節，安牧師都替我設想到了，一切都不用著我擔心，所以我生活過得非常安逸。
上帝恩寵的感動，使我分感到罪惡的羈絆，內心的不安，促使我渴望領洗。于是，我便向安牧師稟明此意，安牧師一腔救靈的神火，本就触物即燃，不可遏止，當他听了我的志愿之后，非常欣喜，但因為我對基督教義尚未完全明了，因囑我稍安毋躁，并自即日起開始教授我教友必知的基督教義知識。除禮拜日外，每天下午講授一個半小時，預計一個半月授完教義大綱。
复活節的第一個主日（四月十七日），在庄嚴隆重的基督教儀式下，安牧師為我施了洗。領洗之后，又如釋重負，知道上帝的無量仁慈，已因圣靈借著圣洗除掉了我的罪惡，他給了我一個新生命，從此我找到了我屬靈生命的主人和我的一切，我猶如乞儿暴富，我不再是魔鬼的伴党了。
現在我對那些曾經迫害過我的和尚們，已不再怨恨，因為我生活在上帝的大愛里，今后我要本著上帝的誡命，盡心盡力去榮耀上帝的圣名，也盡心盡力去愛一切世人，同時更祈求眾光之父差遣他的仆人，把亮光和生命賜給尚沈淪在罪惡中的人們，讓他們也能早日得到救贖、罪离罪惡以及擺脫迷惑他們的偶像，阿們！
后語
當讀者們看完拙文之后，也許有人會說：“行云流水，事過境遷，何必執著不放，寫這篇短文呢？”
我可以這樣答复：“我自幼生長在佛教家庭，后來又做了佛門三寶之一的僧寶，目前佛教已經到了‘麻木不仁’和‘絕續存亡’的關頭，我和佛教有著四十多年的因緣，雖然目前的因緣已散，但是我仍愿以‘恨鐵不成鋼’的心情，把我在佛教的經歷，簡單而又詳實地做一報導。希望能藉此一激之下，對佛教能夠產生起死回生之效，同時也讓無宗教信仰的讀者，在未來宗教信仰上，有個抉擇性的參考。雖然拙文敘述的事例惡多于善，然而，那都是我身臨其境的事實，絕無只字片言出于捏造，最后我再強調一下在前言中的一句話‘我提筆寫這篇拙文，對佛教并不存有半點歧視或仇視的動机。’”（完）
吳恩溥牧師按：達慈法師自歸依基督教后，再回台灣大學醫學院接受醫事訓練，并已被派宜蘭地方法院為醫官，當月前宜蘭一位法名明慶法師的和尚，白日迫奸殺死某少女一案發生后，轟動國內外。當日驗尸官即為夏炎醫官（舊日的達慈法師）。有人指云“兩個和尚，兩個結局。”意思是說，達慈和尚歸依基督，走上了人生的光明大道，好好為國家社會服務，利人利己。某和尚怙惡不悛，結局是害人害己，自己毀滅自己。今天真和尚實在太少了，許多假和尚無非是社會的蛀虫，時代的反動者，終日只做經忏鬼子，騙人騙鬼，誰肯步武達慈的后塵，勇對真理，重新做人？
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